Olavi Hemmilä
Indisk religiositet präglade
Dan Anderssons författarskap
Intresset för indisk religiositet i svensk skönlitteratur
har varit betydande. Litteraturvetaren Olavi Hemmilä från Grängesberg
disputerade i höstas på en avhandling om detta fenomen, med
särskild tonvikt på Dan Anderssons författarskap.
Redan under medeltiden finns spår av kontakter med Indien i svensk
skönlitteratur. På 1600-talet spreds mer reell information
om Indien, även om de fåtaliga tidiga svenska Indienfararna
lämnade mycket knapphändiga uppgifter.
Under 1700-talet tog dock handeln med Ostindien fart, men det var ännu
få svenskar som besökte Indien. Inom skönlitteraturen
hämtades element från österländska sagosamlingar
och blandades med europeiska motiv. Men det stora intresset för indisk
religiositet kom först i och med indologins utveckling från
slutet av seklet. Av stor betydelse blev också teosofins framväxt
under den senare delen av 1800-talet. Teosofin, som ägnades intresse
av författare som Strindberg, Fröding och Selma
Lagerlöf, lånade delar av sitt tankegods från Indien
och förebådade det som i dag bär samlingsnamnet new age.
Tiden på Brunnsvik avgörande
Den västerländska kulturen präglas av en höggradig
sekularisering, men detta innebär inte att behovet av en andlig tillhörighet
har minskat. I det moderna samhället är religionen privatiserad.
Upplevelsen av det transcendenta har flyttats till den privata sfären.
I det moderna pluralistiska samhället kan individen skifta mellan
olika världsbilder. En religiös omvändelse förutsätter
ett traditionstillägnande som ger individen tillgång till en
etablerad föreställningsvärld. Mentorns roll är central
i detta sammanhang, vilket exemplifieras i fallet Dan Andersson.
Dennes utveckling tog fart under studietiden på Brunnsviks folkhögskola
i Dalarna 1914-15. En av lärarna på skolan, Niklas Bergius,
blev viktig för Dan Andersson som vägledare i studiet av den
indiska religiositeten. Han kom bland annat att ägna sig åt
studier av Arthur Schopenhauer, vars budskap i hög grad identifierades
med indisk religiositet, även om senare forskning har tonat ner likheterna.
Kipling och Bhagavad-Gita
Stor betydelse för Dan Andersson fick även Rudyard Kipling,
vars berättelser populariserade den romantiska föreställningen
om Indien som ett land mättat av mystik. På Brunnsviks folkhögskola
fanns också en mängd teosofisk litteratur. Dan Anderssons favoritlektyr
blev teosofen William Judges översättning av Bhagavad-Gita.
Han lärde även känna teosofer personligen under sin tid
som journalist på dagstidningen Ny Tid i Göteborg 1917.
Det som Dan Andersson tog fasta på i teosofin var dess inslag av
indisk religiositet. Däremot förhöll han sig skeptisk till
de mer spektakulära delarna i den teosofiska förkunnelsen. I
hans läsning av Bhagavad-Gita framträder likaså en polaritet
i förhållandet till det indiska. Förutom Judges teosofiskt
färgade översättning av boken studerade han även Lionel
D Barnetts mer kritiska översättning från 1905.
Tagore och Sri Acharya
Också Nobelpristagaren Rabindranath Tagore betydde mycket
för spridningen av indisk religiositet. Reaktionerna på Tagores
besök i Sverige 1921 och 1927 liknade uppståndelsen kring senare
företrädare för österländsk visdom som Dalai
Lama eller Maharishi Mahesh Yogi. Ytterligare en företrädare
för indisk religiositet vid samma tid var Sri Ananda Acharya,
den förste indiske guru som slog sig ner i Norden. Dan Andersson
åhörde hans föreläsningar på Stockholms högskola
1916 och uttryckte beundran för dessa framträdanden.
Dan Andersson hade genom sin osäkra sociala ställning att ta
hänsyn till de olika rådgivare, förläggare och tidskriftsredaktörer
som han vände sig till. Dessutom ställde de främmande föreställningsvärldar
som han kommit i beröring med stora krav på hans formskapande
förmåga.
I den kristna traditionen hade Dan Andersson däremot ett rikt arv
att ösa ur. Åtskilliga av hans dikter har en mystisk karaktär.
Mystikens uttryckssätt tenderar att likna varandra i annars olikartade
kulturkretsar. Detta gör det ofta svårt att fastställa
varifrån de avgörande impulserna till en given text kommit.
I dessa fall har estetiska överväganden varit av större
vikt för honom än de kognitiva budskap som texterna förmedlar.
Indisk religiositet märks i avslutande romantrilogin
Under sina sista år koncentrerade sig Dan Andersson alltmer på
prosan. I centrum stod då romanerna De tre hemlösa (1918)
och David Ramms arv (1919) samt Vägen, en tredje aldrig
fullbordad del i trilogin. I denna romansvit kan ett stegrat intresse
för indisk religiositet skönjas.
Intresset för indisk religiositet fortsatte under återstoden
av 1900-talet. Hos många av Dan Anderssons generationskamrater fanns
en eklektisk hållning som även innefattade den indiska religiositeten.
Den viktige mentorn saknas dock hos jämförbara författare.
Detta fick till följd att deras intresse för indisk religion
blev av övergående karaktär, eller att det är svårbestämt
till sin natur. Pär Lagerkvist, ett antal finlandssvenska
författare, Hjalmar Gullberg, Gunnar Ekelöf och
Harry Martinson använde ibland motiv hämtade från
Indien i sina verk, men den indiska kulturen fick inte någon dominerande
ställning hos någon av dem.
På 1960-talet fick så den indiska religionen på nytt
en renässans i västvärlden. Dessa influenser har nu i hög
grad införlivats i en vitt förgrenad kultur som inte längre
erkänner några nationella gränser. Detta förhållande
är i sig värt ett studium men faller utanför ramen för
den avhandling jag skrivit.
OLAVI HEMMILÄ
Fotnot: Doktorsavhandlingen heter En yogi kommer till stan:
Indisk religiositet i svensk skönlitteratur med särskild tonvikt
på Dan Anderssons författarskap.
|